Los cuatro fines y las cuatro etapas de la vida en la filosofía India.

Los cuatro fines y las cuatro etapas de la vida en la filosofía india

Es en un principio difícil determinar exactamente qué es la filosofía de la India. Generalmente, cuándo en occidente se habla de filosofía se entiende un tipo de conocimiento crítico con énfasis en el razonamiento, cuyas figuras paradigmáticas tienden a ser o moradores de las ciudades-estado griegas o especialistas académicos y cuyos objetos de estudio son problemas generales y fundamentales, cómo el conocimiento, la belleza o el ser.

Sin embargo, esta aproximación es muy difícil de aplicar al pensamiento de la India. En una primera instancia, no contamos con un vocablo que defina la filosofía cómo nosotros la entendemos. Por otro lado, aquellos escritos denominados filosóficos tienen una amplia gama de temas. Así podremos encontrar escritos que tratan desde el uso de espías para confundir a reinos rivales hasta manuales de artes amatorias, todas clasificadas en occidente cómo filosofías, aunque el uso del término sea contraintuitivo para el occidental promedio. Quizás el concepto de filosofía mas adecuado a la India que un occidental haya creado se lo debemos al dúo Guattari – Deleuze quién en su obra “¿Qué es la filosofía?*” han planteado que esta es una máquina generadora de conceptos útiles.

Sin embargo, no es necesario querer forzar conceptos y distinciones occidentales para intentar sistematizar el conocimiento de la India; sus mismos moradores han tomado ya, desde tiempos inmemoriales esta tarea cómo suya. Careciendo de un vocablo restrictivo y único que clasifique al conocimiento cómo filosófico, sin embargo han clasificado al conocimiento que consideran importante y digno de ser transmitido en las siguientes cuatro formas básicas, que apuntan al objeto que se persigue dentro de esa literatura:

Artha: este fin persigue básicamente la prosperidad y seguridad material y de forma más elaborada el triunfo social y político. En esta literatura se especifican las ciencias de la política y de la economía sin ningún tipo de tapujo moral: la calumnia, el chantaje y el espionaje están a la orden del día. Sorprende a veces la crudeza con que se tratan algunos temas, pero esta literatura esta despojada de culpas, enseñando cómo debe proceder una persona para poder gozar de prestigio y poder en una lucha y competencia constante. Generalmente esta literatura puede ser subdividida en dos grandes grupos: el orientado al individuo común y el orientado hacia los grandes reyes. En ambos casos, se hace uso constante de metáforas animales; sea esta la Matsya-nyaya, la ley de los peces (“el pez grande se come al pequeño”) o sean las famosas historias del Panchatantra (traducido al árabe cómo “Kalilia y Dimna”) el mundo animal es llevado al humano cómo metáfora de la actitud que debe ser tomada para poder triunfar en este mundo. Este tipo de literatura tiene cómo contrapartida una serie de manuales conocidos cómo Arthashastra (“manuales o comentarios del Artha”). Estos tienden a sistematizar la filosofía política plasmada en las historias y fábulas de animales en términos pragmáticos y simples. Quizás la obra más famosa dentro de estos shastras (y probablemente de toda la literatura Artha) sea el Arthashastra de Kautilya, canciller del reino Maurya.
Kama: esta literatura apunta al placer y al amor. Popularizada por el tratado Kamasutra, ha dado a la India fama de paraíso erótico, fama que no es necesariamente cierta ni universal. Cualquier lectura de la literatura muestra que en realidad, la mayor parte de los textos tratan sobre las relaciones generales y normas sociales entre los sexos. En general, los casamientos en la India no estaban orientados a la voluntad de los novios; las familias, las alianzas de clanes, las restricciones de castas y el análisis de los horóscopos tanto de los participantes cómo de sus familias tenían mucho mas peso al momento del arreglo del matrimonio que el enamoramiento de los futuros cónyuges . Esto generó la necesidad de una literatura que lleve a estos hogares de conveniencia algo del arte amatorio de las cortesanas, no necesariamente cómo una expresión de erotismo social puro sino cómo forma de mantener las estructuras familiares. Aparte de este tipo de tratados, otra literatura se engloba dentro del término Kama; los manuales llamados “poéticos” dirigidos a bailarinas y poetas, cuya obra mas conocida es el Natyashastra atribuido tradicionalmente al sabio Bharata. Este texto toma la forma de las respuestas del sabio Bharata sobre un veda desaparecido, el Natya veda. En este texto, se desarrollan múltiples teorías aplicables a las artes dramáticas. En el teatro, describe desde la estructura de la escenografía y sus variantes (mandapa) a detalles de las escalas musicales utilizadas en la representación (murchanas). Se describen 15 tipos de obras, detallándose desde los vestidos y el maquillaje hasta la forma de dirección. Especial mención es debida a su teoría de estética (rasas). Bharata se refiere a la performance de los actores imitando las emociones (bhavas) cómo las generadoras de las ocho rasas principales: amor, lástima, ira, disgusto, heroísmo, admiración, terror y comedia. Cada obra debe tener varias rasas pero debe predominar una sola. Otras obras dentro de este tipo de literatura son el Sangita Ratnakara de Sharngadeva (que unificó la estructura de la música raga) o el Brihaaddesi de Matanga.
Dharma: esta literatura comprende todos los deberes morales y religiosos de la persona. Los textos de Dharmasutra o Dharmashastra son textos de leyes religiosas generalmente de índole mágica (cómo contrapartida a los textos místicos de la cuarta categoría). El mayor compendio de estos textos está atribuido a Manu, personaje mitológico y lleva el nombre Ma'nava Dharmashastra (traducido generalmente cómo “las leyes de Manu”). Pero aún los textos de autores no legendarios, cómo los de Apastamba tienen un estilo que recuerda a la literatura védica de la última etapa. En estos textos uno puede encontrar en general todo un conjunto de rituales que cubre la vida de las tres castas (varnas) superiores; la de los brahmanes,ksatryas y vaisya, inscribiéndolos en una cosmificación de su función social y permitiendo una espiritualidad social, encarnada por la figura del Mahatma (“Gran espíritu” o magnánimo), sabio que cumple los rituales sociales y maestro dentro de la sociedad por excelencia. Guiados por el Mahatma, todos los miembros de la sociedad deben seguir acciones morales y respetar el orden cósmico.
Moksa: La cuarta categoría busca la liberación espiritual. Esta es la finalidad última del ser humano y de cierta forma, se contrapone con las tres categorías anteriores. Estas, llamadas generalmente trivarga (“las tres”) son llevadas en sociedad, mediante un contexto que contiene al actor. Moksa (de la raíz muc-, liberar) busca la libertad última del ser humano, la iluminación y trascendencia. Dirigido hacia Moksa se encuentra la mayor parte del pensamiento de la India, sea dentro de sus versiones heterodoxas (cómo la filosofía Yoga) o sea dentro de sus filosofías que se separaron del tronco del hinduismo (cómo el Jainismo o el Budismo). Esta filosofía es la que mas comúnmente llega a occidente en forma de sus maestros espirituales que persiguen el paramartha (“objeto supremo”) de la liberación espiritual. Esta liberación es de la ilusión (Maya) que cubre el mundo fenoménico. Aquél que se ha liberado se des-ilusiona, se transforma en el Paramartha-vid (“quién ve el objeto supremo”, la realidad última) y sea mediante medios místicos, sea mediante el razonamiento o el yoga, es el maestro supremo dentro del pensamiento de la India, el filósofo Indio en todas sus acepciones.

Estas cuatro clasificaciones, que buscan cuatro fines diferentes, son clásicas dentro de la literatura de la India. Sin embargo estas cuatro categorías, pese a que sus objetos no sean en apariencia compatibles son recorridas idealmente por el habitante de la India. Esto sucede a través de cuatro etapas de la vida que idealmente el hombre en la India debería recorrer, más allá de su varna. Históricamente, la mujer ha tenido un acceso variable a las próximas categorías, dependiendo del gobernante de su área, pero idealmente debería también poder acceder a ellas.
Las etapas de la vida son:

La etapa del discípulo (sisya) que sigue a su maestro (guru). En esta etapa debe practicar la obediencia y la devoción para aprender el arte correspondiente a su varna.
La etapa del dueño/a de casa (grhastha) en la cuál forma su familia, ejerce su profesión y reside en el mundo.
La etapa del meditador en el bosque (vanaprastha), en la cuál la persona se retira a practicar la pacificación mental y la unión mística a un lugar apartado.
La etapa del sabio mendicante (bhiksu) dónde vaga libremente, buscando la liberación sin preocuparse por nada fuera del paramartha.

Como podemos observar, las tres categorías del trivarga sólo son ejercidas por el discípulo y el dueño de casa (especialmente por este último). Para los meditadores en soledad y para los místicos mendicantes se reserva Moksa, el fin último de la filosofía de la India, fin por el cuál es justamente famosa en la historia de Asia.

Habiendo comentado estos fines del conocimiento y las etapas en las cuáles se persiguen, es bueno volver a plantearse que es la filosofía India. Es un conjunto de conocimientos, técnicas y manuales que contemplan todas las etapas de la sociedad en la India y al mismo tiempo, busca la liberación. El plantear el papel cósmico del hombre y su trascendencia del mismo es un método clásico de la India, llamado en la literatura filosófica y religiosa coincidentia oppositorum; el punto dónde los opuestos convergen en dónde reside la esencia del pensamiento Indio.

* Deleuze y Guattari - ¿Qué es la filosofía? - Ed.Pretextos

Bibliografía recomendada

Zimmer, H – Filosofías de la India – Eudeba, 1965
Pannikar, R – Espiritualidad Hindú – Kairós, 2004
Flood, G – An introduction to hinduism – Foundation, 2004
Harvey, A – Teachings of the hindu mystics- Shambhala, 2001
Eck, D – Darsan: Seeing the divine image in India – Columbia, 1998
Khotari, S – Bharata Natyam – Marg, 2001
Boesche, R – The first great political realist: Kautilya and his Arthashastra – Lexington, 2003